Историческое единство человека и природы

Можно не знать, не чувствовать влечение к изучению математики, греческого или латинского языков, химии, можно не знать тысячи наук и все-таки быть образованным человеком; но не любить истории может только человек, совершенно неразвитый умственно.

Н. Г. Чернышевский

Опасаясь прослыть умственно неразвитыми людьми, хотя бы в собственном представлении, сделаем и мы краткий экскурс в историю. Что-то она нам поведает о взаимоотношениях человека и природы в давно минувшие времена?

Первое, к чему приводит нас знакомство с историей, - это то, что для наших предков было характерно осознание своей неразрывной связи с природой. Основание для этого вывода дает изучение истории Древней Греции и прилегающих к ней стран бассейна Эгейского моря. В сознании древних обитателей этих стран все силы, явления природы, да и сами разнообразные . природные объекты - горы, леса, реки, моря олицетворялись могущественными, бессмертными существами - богами, которых они представляли в виде идеальных людей, обладавших всеми чувствами, свойственными человеку (радость, печаль, гнев, зависть, ненависть, доброта и т. д.).

Древнегреческие мифы содержат увлекательные повествования о добрых и злых деяниях богов, то есть сил и явлений природы, а также подвигах и приключениях героев - людей, одаренных сверхъестественными силой, ловкостью и смелостью, дающими им непобедимость в борьбе. Обратим внимание на то, что эти люди - герои считались детьми богов и богинь, то есть были детьми природы.

По представлению древних греков, все возникло из безграничного Хаоса - весь мир и все бессмертные боги. Прежде всего из Хаоса произошла богиня Земли - Гея. Могучая и благодатная Земля дала жизнь всему, что живет и растет на ней. Земля породила и беспредельное голубое Небо - Уран. Светозарный Уран взял себе в жены благодатную Землю - Гею. Шесть дочерей и шесть сыновей породили Земля и Небо. Все они были могучи и прекрасны. Среди них сын, титан Океан, обтекающий всю Землю. Титан женился на своей сестре Фетиде, и они породили все реки, которые катят свои светлые воды к морю. Они же породили и океанид - морских богинь. Другой сын, титан Гипперион, женился на сестре Тейе. Гипперион и Тейя дали миру Солнце - Гелиоса, Луну - Селену, румяную розовоперстую Зарю - Аврору (Эос). От титана Астрея и Эос произошли звезды, которые горят на темном ночном небе, и ветры - бурный северный ветер Борей, восточный сухой Эвр, влажный и жаркий южный Нот и ласковый, несущий тучи и обильные дожди западный ветер Зефир.

Древние греки населили Землю множеством богов в образе людей. Это Зевс и Леда, Парис и Елена, Геракл и Афродита, Одиссей и Сизиф и многие, многие другие. Характерно, что все они дети Земли, наделенные чертами, страстями и чувствами людей. Боги и люди здесь неотделимы - это одни существа, порождения разнообразных сил природы.

Для нас, стремящихся понять взаимоотношения между человеком и природой, непреходящее значение имеет символический образ героя Антея - сына Посейдона, бога морей, и Геи. Великой мудростью во все времена человеческой жизни будет отзываться в сердцах и разуме людей миф о подвигах Антея, который был непобедим в борьбе, пока он прикасался к Земле - своей родной матери. Побежден же он был только тогда, когда Геркулес оторвал его от Земли и задушил в воздухе.

К сохранению неразрывных связей с Землей, со своей Родиной-матерью зовет нас этот удивительный миф, созданный народом Греции задолго до нашей эры, то есть по меньшей мере 2,5-3 тыс. лет назад. Как же примитивно и убого на фоне этого древнего мировоззрения выглядят проповедуемые ныне идеи о космополитизме, о преимуществах техносферы перед дикой природой, которую предстоит якобы коренным образом преобразовать и переделать по своему усмотрению.

Не пора ли нам всем задуматься и выяснить: кто тот Геркулес, который активно старается (и небезуспешно) разрушить нашу вековечную животворную связь с родной землей, с матерью-Родиной.

Конечно, это всего лишь мифы. К чему же нас призывает автор? - скажет, по-видимому, рационально мыслящий читатель, а уж критик наверняка. "Не на затылке ли глаза" - по выражению В. Распутина - у нашего автора?

Что можно возразить на вполне возможное подобное замечание? В свое время К. Маркс писал: "Мужчина не может снова превратиться в ребенка, не впадая в ребячество. Но разве его не радует наивность ребенка?.. И почему детство человеческого общества там, где оно развилось всего прекраснее, не должно обладать для нас вечной прелестью как никогда не повторяющаяся ступень?"

Да, повториться эта ступень в развитии человечества не может. Но это вовсе не значит, что мы должны забыть о золотом веке человечества, не изучать и не учитывать мудрости наших прародителей - вести себя как Иван не помнящий родства. Жизненность и плодотворность древнегреческой культуры проявилась прежде всего в том, что она оказала определяющее воздействие на культурное развитие всех современных европейских народов. Отмечая это воздействие, Ф. Энгельс указывал, что "без того фундамента, который был заложен Грецией и Римом, не было бы и современной Европы...".

Не меньший интерес для нас представляет и история взаимоотношений человека с природой в Древней Руси. Получаемые учеными уникальные данные археологии, фольклора, их обобщение и осмысление с современных позиций рисуют красочную и убедительную картину органического единства человека и природы у народов Древней Руси, в частности у автохтонов славянской прародины в Среднем Приднепровье. Эта культура достаточно хорошо изучена начиная с I тысячелетия до нашей эры. Ученые - историки и археологи - считают, что праславяне обитали в Среднем Приднепровье как в предскифское, так и в скифское время. Об этом, в частности, говорит обилие близких мифологических и эпических, связанных с природой сведений как в записях Геродота, так и в украинско-русском и белорусском фольклоре. Так, у Геродота фигурирует царь Колоксай (Солнце-царь), а в фольклоре славян - сказочный герой царевич Световик, Светозар, Зоревик, а также всем известный былинный киевский князь Владимир Красное Солнышко.

Наиболее богатой памятниками истории и культуры в пределах нынешней Украины (среди трех групп скифской культуры) является киевская группа. Территориально она располагается вдоль Днепра (по Геродоту - Борисфена) от Киева до устья реки Ворсклы протяженностью примерно 400 километров, что точно соответствует определению земли Борисфенитов Геродотом протяженностью в 10-11 дней плавания (350-400 километров).

На этих землях господствовало языческое мировоззрение. Оно проявлялось в молениях об урожае, в различных заклинательных действиях, в постоянном обращении к силам природы, к духам добра и зла, по представлению древних славян, повсеместно рассеянным в природе. Пунктами обращения людей к этим силам за помощью и содействием чаще всего избирались ключ-родник или луг за околицей, берег реки или лесная поляна, возделанная земледельцем нива - "жизнь". Такие ритуальные действия проводились с использованием природного же реквизита - венков из цветов, свежесорванных веток березы или разведенного на берегу реки костра. Правда, в ряде случаев сооружались временные, на одно празднество, или постоянные молельни для отправления ритуальных действий - капища, в которых устанавливались деревянные или каменные изображения славянских языческих богов. Но это все имело весьма скромные масштабы и органически вписывалось в природный пейзаж. Ритуальными же действиями по преимуществу были хороводы, пляски, хоровое пение, общие купания. Непременным атрибутом купаний был костер, сооружение которого обязательно поручалось женщине ("молодица, разложи купальницу!"). Купальные обряды всегда были связаны с аграрной магией - "макушкой лета" - сроком созревания урожая. Центральной фигурой в обрядах была Макошь-Купала, которая окружалась солнечными знаками и всегда изображалась (и теперь еще изображается, например, в русской вышивке) с опущенными к плодоносящей земле руками. Голова же Макоши-Купалы увивалась колосьями. Такое убранство можно встретить и в современных праздничных национальных костюмах украинских девушек и женщин.

Макошь - богиня земного плодородия, но в то же время она и посредница между небом и землей, поэтому в весеннем цикле обрядов она всегда изображалась с воздетыми к небу руками, символизирующими прошение у природы тепла и дождя.

Анализируя эти обряды, академик Б. А. Рыбаков замечает, что древнему земледельцу нужно было воздействовать на природу. Но как воздействовать? Не насиловать ее, а "воззвать к ее вегетационной мощи, обратиться к различным рощениям, священным деревьям, к водным источникам - родникам, колодезям, студенцам, к полям во время вспашки, сева и в период вызревания драгоценного урожая".

Среди почитаемых деревьев особым поклонением пользовался Дуб, по представлению древних - это дерево Зевса и Перуна. Крепчайшее, долговечное и могучее, оно было господствующим в тех широтах, где проживали наши предки, оно было особенно ценимо и неслучайно прочно вошло в систему славянских языческих обрядов. Стоит особо отметить, что культ дуба сохранялся на Руси вплоть до XVIII-XIX вв. Старожилы российских деревень помнят еще, что, например, свадебный поезд после венчания, то есть в особо торжественный момент, трижды объезжал одиноко стоящий дуб. К сожалению, в наши дни оставшиеся редкие русские дубравы повсеместно гибнут или находятся в плачевном состоянии.

Весьма показательно, что помимо этих конкретных и вполне прагматичных обращений к природе у древних славян существовало еще и почитание гор и холмов, связанное с обобщением природы как носительницы жизни, с теми Рожаницами и Родом, которые находились на небесах и управляли природой в целом, как мы теперь сказали бы, единой системой. Нельзя не удивляться этой прозорливости и вполне современному пониманию космогонии наших предков. Увы, к осознанию важности такого подхода мы только теперь начинаем робко подходить с помощью учения В. И. Вернадского.

Культ воды, гор, солнца, звезд у древних славян был настолько глубок, что он широко отразился в восточнославянской топонимике, где до сих пор сохраняются сотни святых гор, святых ручьев, святых рощ, святых ключей, красных холмов, красных горок, святых дубрав, святых урочищ, святых колодцев. Значение нарицательных имен природных объектов огромно. Ведь это не просто места, где отправлялись культовые обряды. Это в известном смысле и охранные грамоты для них. В самом деле, коль скоро они святые, то разве поднимется рука на вырубку леса, на заваливание ручья или родника хламом, на срытие горки, на распашку холма и на любое подобное святотатство?

Летописные сведения о боге грома и молний Перуне всегда отмечают его положение на холме. Так, князь Игорь, скрепляя клятвой договор с Византией, предписывал: "приде на холъмы, кде стояще Перун". Князь Владимир поставил идолов на вершине Старокиевской горы над Днепром. Эти традиции сохранялись веками. После крещения Руси места языческих капищ на святых холмах стали отводиться под сооружение христианских православных храмов.

Сотни и тысячи поселений, даже самых малых, назывались именами богов - Перуново, Велесово, Ярилино, Ярилки и т. п. Разве можно было объявить такое село "неперспективным", бросить его или перенести в другое место, например на "центральную усадьбу", как в наше время во многих областях практиковалось. О таком кощунстве даже и мысли возникнуть не могло у наших прародителей.

Описанные отношения к природе были характерны не только для среднеднепровских земель. Отсюда древняя славянская культура продвигалась широкими потоками через Северские земли вдоль лесостепной полосы на рязанское течение реки Оки. Историки считают, что "Ръзань" (Рязань) означает "край", "конец", так что пограничные русские земли примерно в VII в. распространялись от Днепра и Буга на западе до Оки на востоке. Свидетельством тому описанная академиком Б. А. Рыбаковым каменная икона из Старой Рязани начала XIII в. с изображением первых русских святых - Бориса и Глеба. Хотя это уже вовсе не языческие символы веры, а вполне христианские, одежды святых покрыты у Бориса знаками семян и изображением пашни, что соответствует весеннему празднику вспашки и посева, а у Глеба завитками разросшихся растений. Таким образом, православный весенний праздник Бориса и Глеба, учрежденный русской церковью в 1072 году на день 2 мая, был приурочен к древнему языческому празднику посева, всходов, ростков, молодой зелени.

Бережное отношение к природным объектам, ранее покоившееся на языческих верованиях, в последующем перешло и в светскую, повседневную жизнь русского народа, нашло отражение в законах и уложениях Российского государства.

По свидетельству заслуженного лесовода РСФСР Н. П. Граве, еще в Правде Русской - важнейшем памятнике древнерусского права, предположительно принятом на съезде ярославичей в Вышгороде в 1072 г., в Уставе Ярославичей, в Соборном уложении и в других документах XI-XVII вв. содержатся статьи об ответственности за различного рода недозволявшиеся действия по отношению к землям, лесам и диким животным.

Известно правовое уложение Киевской Руси под названием "Суд Ярослава Владимировича", в котором предусматривались штрафы за самовольно срубленное в чьем-нибудь лесу дерево. Правовые акты охраны природы принимались Российским государством и в последующем. Причем это делалось отнюдь не только в интересах охраны частной собственности, но и в интересах охраны воспроизводства природных ресурсов. Показателен в этом отношении закон о бобровых гонах. Бобровый мех ценился очень высоко не только на Руси, но и на внешнем рынке. В практике XV-XVII вв. обширные приречные участки земель покупались или обменивались нередко только из-за того, что на них по берегам рек и речек обитали бобры. Н. П. Граве справедливо отмечает, что с точки зрения частной собственности казалось бы вполне правомерным в случае переселения бобров на новое место, за пределы владений помещика, возвращать их на старое место. Но закон брал под защиту не помещиков, а бобров. Статья 214 Уложения царя Алексея Михайловича гласила: "А будет бобры ис чьего угодья выдут в иное чье угодье, и учнут водится в новом месте, а старое гнездо покинут: и тем бобровым угодьям владети тому, в чье угодье учнут они внове водится, а прежняго угодья помещику или вотчиннику до того нового бобрового гнезда дела нет".

Пашни и луга, кому бы они ни принадлежали, тоже защищали законы Древней Руси. Статья 238 Уложения предписывала строить мельницы так, чтобы не затоплять лугов и пашен "выше по течи".

Статья 220 того же Уложения предусматривала штрафы за порубку леса: "А будет кто помещик или вотчинник в чьем угодье насильством посечет лес и в том на него будут челобитчики, и с суда сыщется про то допряма, что он такие насилство учинил и на нем велети исцу за посеченой лес доправити денги по указной цене", а статья 223 - за поджог: "А будет кто по недружбе учнет в чьем лесу на станех огонь класти, и от того в том лесу учинится пожар, или в чьем лесу пожар учинится от конских или иные животины от пастухов небереженьем, и таким пожаром учинят поруху бортному деревью и пчелам, и зверь и птицы ис того лесу тем пожаром отгонят, и в том на них будут челобитчики, и с суда сыщется про то допряма, что такой пожар от кого учинится нарошным делом, или Пастуховым небережением: и на тех людех за такое пожарное разорение взяти пеня, что Государь укажет, а исцу велети на них доправити убытки по сыску".

В указах Петра I массовая самовольная "посечка хоромного леса" (пригодного для строительства, в том числе так называемого корабельного) каралась еще строже - вплоть до смертной казни.

Но, разумеется, бережное, а тем более почтительное отношение к природе не могло основываться только на запретах, на страхе перед наказанием за ее разрушение. Охрана природы всегда на Руси была делом общественным. В селах и деревнях природоохранные работы проводились сообща, всем миром. Коллективно по решению сельского схода очищались речки и ручьи, очищались леса, прокладывались лесные дороги (гати), высаживались деревья и кустарники по оврагам, расчищались луга и пастбища от кочек и мелкой закустаренности.

Показательно, что в народном искусстве - в песнях, в живописи, в скульптуре, в резьбе по дереву, в вышивках, не говоря уже о фольклоре, природа всегда занимала главенствующее положение. Все творения разума и рук человеческих буквально насыщены образами природы. В русском языке до сих пор не вытравлены такие слова и понятия-побратимы, как красно солнышко, земля-матушка, водица-царица, лес-батюшка, лисички-сестрички, конопля - зеленая голова и т. п. Русская древняя культура, развивавшаяся не только в единении с природой, но на ее основе, конечно, не исключение. Достаточно вспомнить чарующие легенды, мифы, сказания индейцев, где человек, звери, рыбы и травы слиты в одно неразрывное целое. Множество ярких образов единения человека и природы наблюдаем мы и у других народов Запада и Востока, Севера и Юга.

Как же и почему была нарушена эта извечная гармония между человеком и природой? Причем разрушение этой гармонии идет не плавно, не постепенно, а с ускорением и захватом все новых сфер и областей окружающего нас мира природы и нас самих.