НОВОСТИ   БИБЛИОТЕКА   ЭКО СЛОВАРЬ   ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО  
ВАШ ВКЛАД   ИНТЕРЕСНОЕ   КАРТА САЙТА   О САЙТЕ  






предыдущая главасодержаниеследующая глава

Из истории отражения экологической проблемы в этике

 Природа не может перечить человеку, 
 если человек не перечит ее законам... 
                       А. И. Герцен

В истории философии и этики проблема нравственного отношения к природе не получила столь прямого отражения, как это характерно для современного их содержания, что во многом обусловлено остротой экологической ситуации возникшей во второй половине XX века. Традиционная этическая ориентация была направлена скорее на выяснение нравственной природы самого человека, сущности взаимоотношений между людьми, нежели на выяснение нравственного содержания взаимодействия общества, человека и природы. Однако было бы неверным считать, что нравственная сторона отношения человека к природе совсем не нашла места в творчестве мыслителей прошлого. В истории философии существовали по крайней мере две точки зрения па решение проблемы "человек и природа". Условно их можно обозначить, как "человек против природы" и "человек в гармонии с природой". В одном случае человек как разумное существо противопоставлялся природе, а в другом - провозглашалось единство природы и человека (например, в кинической философии).

В истории домарксистской философии и этики проблема взаимодействия общества и природы в ее нравственном аспекте рассматривалась как с социально-классовых, идеологических, так и субъективно-личностных позиций, которые в значительной степени зависели от принадлежности автора к тому или иному философскому направлению. Вместе с тем противоположные точки зрения "человек в гармонии с природой" и "человек против природы" имели одно общее основание: ценность природы для человека. В этом смысле нравственное содержание проблемы выражалось в ценностном отношении к природе. И если на самых ранних этапах становления философии обнаруживалась тенденция к признанию равноценности природы и человека, то в более поздний период ее развития человек объявляется высшей ценностью. "Человек - мера всех вещей" - лозунг, выдвинутый софистами, во многом определил ценностную иерархию в системе "человек - природа".

Предметом этического анализа становится природа человека, хотя она еще неразрывно связана, например у пифагорейцев, со всей вселенной, космосом, природой вообще. Вполне естественно, что экологическое осмысление проблемы "человек - природа" в ее нравственном содержании оказывается не существенным и не главным для философского анализа. Если же оно и вызывает интерес древних философов (например, киников, эпикурейцев), то только в связи с другими собственно нравственными проблемами - поисками счастья, смысла жизни, определения нравственной природы человека и т. д. Однако этика как философская наука не могла замкнуться на внутреннем содержании человека. Она обратилась к изучению разнообразных связей человека с человеком, с окружающим его миром, включая и природу.

Человека с природой связывает то, что, с одной стороны, природа является для него источником существования, а с другой стороны, он сам является частью природы. Но природное происхождение лишь предполагает возможность взаимосвязи, сущность же человека социальна и выражается в деятельности людей по освоению природы. Использование природных веществ и свойств становится необходимым условием жизнедеятельности общества. Признавая ценность природы, человек стремился использовать ее богатства для удовлетворения своих разнообразных и постоянно развивающихся потребностей. Следовательно, объектом человеческой оценки становится не только природа как ценность сама по себе, но и отношение к ней. В этой связи в истории философии можно обнаружить и своеобразную интерпретацию, основой которой является ценностный характер природопользования. Условно можно выделить два типа нравственного отношения к природе: рациональный и сентиментальный, или эмоционально-психологический. Объективным основанием такой классификации является ценность самой природы, которая обнаруживается человеком в процессе природопользования. Разграничивающим обстоятельством является то, что аксиологическое (ценностное) содержание отношения к природе многогранно, поскольку природа служит удовлетворению разнообразных материальных и духовных потребностей субъекта. Безусловно, что такая классификация не может претендовать на всесторонний охват многочисленных школ и направлений, которые существовали в истории философии. Такая типология отражает лишь некоторые аспекты нравственного отношения к природе применительно к отдельным представителям философской мысли прошлого.

Человечество прошло в своем историческом развитии такие этапы, когда природные явления непосредственно наделялись нравственным значением и смыслом, подвергались моральной оценке. В силу низкого развития производительных сил, общественного производства первобытный человек одушевлял (гилозоизм, панпсихизм) и олицетворял (антропоморфизм) природу, наделял ее нравственным элементом, оценивая с позиций добра и зла все происходящее вокруг него. Противоположность "добра" и "зла" являлась важнейшим диалектическим приемом первобытного мышления и способом оценки жизнедеятельности человека. Как пишет советский этик А. И. Титаренко, "диалектика "добра" и "зла", выступая в чувственно-эмоциональной, наглядно-мифологической форме, предшествует более поздним, рационализированным формам диалектики"*.

* (Титаренко А. И. Структуры нравственного сознания. М., 1974, с. 166- 167.)

В первобытном обществе это находит свое выражение в различных формах тотемизма, анимизма, магии. На ранних ступенях своего развития человек вообще не отделял себя от природы. "Перед человеком, - писал В. И. Ленин, характеризуя момент перехода от животного состояния к человеческому, - сеть явлений природы. Инстинктивный человек, дикарь, не выделяет себя из природы"*. В первобытном сознании все сущее, в том числе и природа, уподобляется человеку. "Животные, растения, камни и т. д. - все это имеет душу, разум и волю, подобно человеку, и, следовательно, должно иметь в своей среде таких же выдающихся и властных хозяев, какие есть у людей"**, - писал известный советский этнограф Л. Я. Штернберг.

* (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 85.)

** (Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936, с. 217.)

Первобытный человек верил, что всякий предмет природы подобен ему, и потому относился к этому предмету как к себе подобному. Такое одухотворение природы, животных и растений определенным образом влияло на отношение человека к природе. Почитание природы, уважение к ней, поклонение ей, а также и страх перед стихиями - эти унаследованные от первобытного сознания представления нашли свое отражение в мифологии разных народов, народном творчестве.

Антропоморфизм в воззрениях на природу характерен для древнегреческих мифов. В явлениях природы здесь усматриваются черты человеческой жизни. По остроумному замечанию немецкого психолога М. Вундта, возникает своеобразный фантастический "роман неба и земли". Для древнего грека природа открывается во всем блеске, о чем свидетельствует расцвет искусства и натурфилософии того времени. Тема природы занимает большое место в античной культуре, но философы, живописцы, поэты проявляли интерес к природе только в том случае, если среди нее находился челочек или были заметны следы его созидательной деятельности.

Античная цивилизация воздействует на природную среду в целях удовлетворения общественных потребностей. Усиливается стремление преодолеть стихийные силы природы, а это, естественно, приводит к возникновению науки, философии, гуманистического мировоззрения. У Гомера и Гесиода природа оказывается включенной в процесс человеческой деятельности. Для Гомера характерна высокая оценка труда, "бесчеловечность" дикой природы объясняется отсутствием облагораживающего природу человеческого труда - земледелия, ремесел. Только труд может раскрыть кладовые природных богатств. Гесиод, пытаясь определить место человека в природе, видит в труде и справедливости главное отличие человека от животного, основной источник возникновения общества. В его поэме "Теогония" боги охраняют порядок природы и общества, определяют закономерность смены времен года, а вместе с тем и поступков людей. Единый логос управляет всем в мире. Исполнение его является обязательным для всех.

В памяти "единого закона", логоса, обнаруживается один из принципов натуралистической этики: "жить согласно с природой", под которой уже понимается и природа самого человека. В рамках собственно этических проблем, связанных с нравственным развитием личности, ее смысложизненных ориентации, возникает стремление охватить все "точки соприкосновения" человека с окружающим миром, определить его место в природе. Отсюда нравственное содержание отношения людей к природе определяется, во-первых, интересами индивидуального развития личности, ее духовно-нравственного совершенствования; во-вторых, общественными интересами, отражением которых явились существующие нравы, тем или иным образом фиксировавшие отношение человека к природе. Природные и социальные начала человека оказываются в центре внимания этики и философии, а нравственное содержание отношения к природе обнаруживается в контексте изучения "природы человека".

Так, например, для стоической философии стало характерным выведение нравственности из внутренней сущности мирового порядка. Космические законы пронизывают весь предметный мир, всю природу. Счастье человека оказывается в согласовании жизни с природой и со всей вселенной. Разумная и согласующаяся с природой человека жизнь является добродетельной. Как отмечал советский этик А. Ф. Шишкин, "...с представлениями о естественной природе человека возникали и представления о естественном источнике человеческой морали, о необходимости жить "согласно с природой", причем понятия естественной необходимости и справедливости означали одно и то же"*. В учении стоиков человек является частью космоса, а его душа - частью мирового разума. Поэтому человек должен подчиняться господствующим законам природы, предстающим перед ним в качестве "рока", судьбы, которая определяет всю его жизнь. Под природой, в согласии с которой следует жить, стоики понимали как природу вообще, так и собственно человеческую природу.

* (Шишкин А. Ф. Человеческая природа и нравственность. М., 1979, с. 17.)

В трудах крупнейших древнегреческих философов, обращавшихся к проблемам государства (полиса), т. е., выражаясь современным языком, занимавшихся "социологией" (Демокрит, Платон, Аристотель), производственная деятельность человека, преследующего в природе определенные цели, находит моральное обоснование в категориях пользы или блага, критериями которых объявляются общественный интерес или интересы отдельной личности. Утилитарное (с точки зрения пользы) отношение к природе обосновывается с помощью обращения как к праву, так и к общественной морали. С позиций морального обоснования утилитарное отношение к природе обнаруживает рационалистический подход к использованию природы. Так, Демокрит заявляет, что с точки зрения морали человек, убивая "животных, приносящих вред или стремящихся вредить, невиновен, и для общего блага лучше делать это, чем не делать"*.

* (Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. М., 1935 с. 224.)

У Платона рациональное моральное обоснование принципа наибольшей пользы находит свое выражение в "Законах". Добродетельный, гражданин платоновского государства живет "согласно законам". Причина, вызвавшая необходимость введения законов, по Платону, заключается в том, что "природные свойства человека далеко не достаточны, чтобы распознать все полезное для человеческого общежития или, даже распознав это, всегда быть в состоянии осуществлять высшее благо и, стремиться к нему"*. Говоря о законах, связанных с погребением, Платон прямо указывает па необходимость рационального использования земель. "Нельзя устраивать гробниц на возделываемой земле; нельзя там воздвигать никаких ни больших, ни малых памятников. Хоронить тела покойных надо там, где почва по своим свойствам только для этого и годится; делать это па до, не причиняя никаких неудобств живым. Земля наша мать, она охотно доставляет людям пропитание. Поэтому пусть никто - ни живой, ни покойный - не лишает этого нас, живых". Формулируя законы, регулирующие охоту, Платон порицает браконьерство. Вообще ловля зверей, птиц и рыб - недостойное занятие для свободного гражданина. Из всех видов охоты заслуживают одобрения лишь псовая и конная, ибо здесь люди проявляют свою ловкость и силу, а не хитрость и коварство. Запрещаются все виды ночной охоты, применение различных капканов и сетей. По мнению Платона, рыбаку позволено ловить рыбу везде, за исключением гаваней и священных вод, "лишь бы он не употреблял смеси соков, мутящих воду". В "Законах" Платон указывает также на необходимость улучшения плодородия почв, охраны вод. Эти рекомендации древнегреческого мудреца сегодня звучат не менее актуально, чем двадцать три столетия назад. И можно только удивляться пророческой проницательности древнего мыслителя, предостерегающего людей от разорения природы.

* (Платон. Соч. в 3-х т. Т. 3, ч. 2. М., 1972, с. 365.)

Философия эпохи средневековья в своей ценностной иерархии центральное место отводит, как известно, не природе и человеку, а богу. Христианская мораль сосредоточивает все внимание на отношении к богу, который создал весь мир. Один из виднейших представителей средневекового богословия - Августин Блаженный считал, что бог расположил все благодаря своей мудрости согласно "естественным местам", имеющим различную ценность. В этом ряду человек стоит выше животных, поскольку он является разумным существом. Такое расположение должно существовать в силу порядка природы, установленного богом.

Христианская традиция в отношениях человека к природе основывается на том, что природа, созданная богом, дана человеку в пользование. Он вправе распоряжаться ее дарами, господствовать над животными, поскольку так угодно творцу, установившему всеобщий порядок в мире. Философское содержание проблемы в ее теологической трактовке заключалось в том, что богословы отдалили греховный, действительный лир природы от умопостигаемого божественного. Это было необходимо для обоснования бытия бога и догматов христианства. Вместе с тем эта трактовка отрывала человека от природы. Как отмечал Ф. Энгельс, "противоестественное представление о какой-то противоположности между духом и материей, человеком и природой... распространилось в Европе со времен упадка классической древности и получило наивысшее развитие в христианстве"*. Таким образом, в средневековье христианская философия отрывает человека от природы, объявляя высшей ценностью его отношение к богу. В силу установленного порядка природные вещи должны подчиниться человеку, а человек - богу. Тем самым мир окружающей природы оказывался подчиненным воле божьей, как и судьба человеческая. Только эпоха Возрождения, а затем философия Нового времени вновь обращаются к природе, в центре которой оказывается не бог, а человек. В этот период природа вновь открывается человеку во всем блеске своего естества и вырывается из религиозной картины мира. Природа из служанки и творения всесильного бога превращается в "первоначало вещей", а человек рассматривается в его земном предназначении. Новая философия "взрывает" средневековую христианскую иерархию ценностей и картину бытия. Человек возвращается к природе. И его отношение с природой и богом рассматривается в рамках нового, пантеистического мировоззрения.

* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 496.)

Гуманизм эпохи Возрождения находит свое отражение во взглядах некоторых представителей того времени, высказанных ими по отношению к использованию природы, животного и растительного мира. Так, один из основоположников утопического коммунизма, гуманист Томас Мор в своей знаменитой "Утопии" писал о том, что граждане не должны забивать животных: "Они полагают, из-за этого понемногу погибает милосердие - наичеловечнейшее чувство нашего естества"*. Гуманистический характер философии Т. Мора раскрывается и в стремлении утопийцев познать тайны природы как зрелища "величественного и изумительного". В нем воедино сливается природа внешняя и природа человеческая. Отсюда дурное отношение и неблагодарность к природе, жестокость в обращении с нею являются злом. Ко всему, что даровано человеку природой, он должен относиться бережно и благодарно. В "Утопии" Т. Мора находит свое выражение социально-нравственный идеал европейского гуманизма эпохи Возрождения, который включает в себя и нравственное отношение к природе.

* (Мор Т. Утопия. М., 1978, с. 194.)

Начало капиталистического развития в европейских, странах, Великие географические открытия, развитие науки и техники явились объективными факторами в формировании новых взглядов на отношение человека к природе. Природа из "храма" постепенно превращается в "мастерскую", в которой человек оказывается работником. В философии это нашло свое выражение в обосновании утилитарного, потребительского подхода к эксплуатации природы, а в ПОЭЗИИ, наоборот, - в сентиментальном любовании природой. Экологическая же сторона проблемы вплоть до середины XIX столетия оставалась вне поля зрения науки. Тем не менее философия Нового времени позволяет, на наш взгляд, выделить по крайней мере два направления или две тенденции в развитии этической интерпретации отношения человека к природе. Во-первых, этого, что утилитарный подход к природопользованию находит рациональное обоснование с позиций морали, основываясь на общественной пользе или личном благе. Во-вторых, наряду с тенденцией рационального морального обоснования природопользования складывается и сентиментально-романтическая, или нравственно-психологическая, тенденция, объясняющая взаимосвязь человека с природой с позиций индивидуального духовно-нравственного развития.

Учение английского философа Нового времени Ф. Бэкона явилось толчком для дальнейшего изучения природы и практического овладения ее богатствами. Именно Бэкону принадлежит крылатая фраза "Знание - сила", призывающая к постоянному поиску истины… Философия и эмпирическая наука, но мнению Бэкона должны быть направлены на то, чтобы подчинить природу человеку посредством познания ее свойств. Нидерландский философ-материалист Спиноза, подобно Бэкону и французскому философу и ученому Декарту, развивал новый взгляд на философию. Он считал, что философия, как и знание вообще, увеличивает власть человека над окружающей природой. Причем именно в возрастании власти над природой Спиноза видел высшее счастье человека. Рационалистическая этика Спинозы представляет собой своеобразную этическую интерпретацию отношения человека к природе. В этой интерпретации обнаруживается стремление морально обосновать утилитарный характер природопользования. Связь человека с природой, по мнению Спинозы, осуществляется через познание, "познавательную часть души". Человек стремится определить свое место в природе и обществе, постигнуть общий естественный порядок вещей. "...Поскольку мы познаем, мы можем стремиться только к тому, что необходимо, и находить успокоение только в том, что истинно. А потому, поскольку мы познаем это правильно, такое стремление лучшей части нашей согласуется с порядком всей природы"*.

* (Спиноза Б. Избр. произв. Т. 1. М., 1957, с. 587.)

В рационалистическом мировоззрении Спинозы находит свое яркое выражение принцип пользы, который он кладет в основу должного отношения к природе. Критерием этого отношения является ценность человеческой жизни. По мысли Спинозы, кроме людей мы не знаем в природе ничего единичного, чья душа могла бы доставлять нам удовольствие и что можно было бы соединить с собой узами дружбы или какого-нибудь общения. А потому соображения нашей пользы не требуют сохранения того, что существует в природе, кроме людей, но учат нас сохранять, разрушать или употреблять это на что нам нужно и сообразно с различной пользой, которую можно отсюда извлечь. Такое отношение Спиноза считает вполне естественным. Тем самым нравственное содержание отношения человека к природе определяется своекорыстными интересами индивида, что придает ему узкоутилитарный, рационализированный характер.

Сентименталистская интерпретация отношения человека к природе, представленного как проблема единства мира, красоты и добра, человека и природы, характерна для творчества одного из представителей теории нравственного чувства - английского философа и моралиста XVII- XVIII века А. Шефтсбери. Природа выступает у него в качестве демиурга, творца, в котором нет ничего сверхъестественного, а есть только "естественное и полезное".

Шефтсбери обращает внимание па необходимость этического исследования не только тою, что отвечает благополучию, нравам и т. д., но и того, что отвечает природе. В этом случае люди могли бы увидеть "красоту и благопристойность" в природе, и "тогда порядок морального мира был бы столь же совершенен, как и порядок мира естественного"*. Поскольку человек оказывается включенным в систему природные координат, Шефтсбери проводит мысль о необходимости пиетета к природе. Преимущества, которые создаются искусством и трудом людей, дарованы им природой. Поэтому человеку следует не противопоставлять себя природе, а, напротив, "восторгаться природой, которая уделила ему его долю, на благо ему, с самой счастливой бережливостью, счастливой, впрочем, если он умеет пользоваться ею! - благодаря этому он настолько свободнее пользуется своими органами, чем любое другое существо, - благодаря этому он поддерживает свой разум, и он - человек, а не животное!". Обращение Шефтсбери к природе, к ее естественности и гармонии является стремлением показать необходимость красоты и гармонии человеческих отношений и самого человека, что и находит свое выражение в своеобразной этической интерпретации связи человека с природой. Человек поэтому внутренне должен стремиться к целостности и гармонии, подобно всей природе. Именно в этом случае в нем уравновешивается внутреннее и внешнее, природное и человеческое. Таким образом, обращение Шефтсбери к природе вызвано стремлением вскрыть личностный, нравственно-психологический мир человека. В гармонии природных явлений он видит воплощение гармонии человеческих отношений и призывает к единству человека с природой.

* (Шефтсбери А. Эстетические опыты. М., 1975, с. 146.)

Противоречивая этическая интерпретация отношения человека к природе характерна для французских просветителей XVIII века. Им присущи по крайней мере две точки зрения, отражающие как противопоставление человека природе, борьбу с ней, так и их единство. Если Д. Дидро, подобно Бэкону и Спинозе, более рационалистичен и выступает за практическое использование природы, "претворение элементов природы в дело", то Ж. Ж. Руссо склонен скорее к нравственно-психологическому, сентиментальному истолкованию отношения человека к природе.

Обращение к природе, к "естественному состоянию" людей связано у Руссо с размышлением о нравах. Он с удовольствием вспоминает о простоте древних обычаев. Его взоры устремлены к "чудному берегу, украшенному лишь руками природы". Тогда люди были добры и жили вместе с богами .в хижинах. Войдя во дворцы, они утратили былые добродетели, а приобрели пороки. "Возвращение к природе" является своего рода реакцией Руссо на те реальные нравственные отношения, которые развиваются в недрах буржуазного светского общества. Человек по природе добр. Поэтому для нравственного "очищения" ему достаточно вернуться к природе. В этом случае "природа человека" и внешняя природная среда составляют, согласно Руссо, единство. Все несчастья происходят от того, что люди переступают пределы, отведенные им природой. Жить следует в соответствии с природой. "...Существуют извечные законы природы, на коих зиждется порядок во вселенной. Для мудреца они заменяют людское право; они начертаны в глубине его сердца совестью и разумом; им-то и должен он повиноваться, дабы стать свободным"*. Поэтому и воспитание должно строиться "согласно требованиям природы" - такой идеал рисует Руссо в педагогическом сочинении "Эмиль, или О воспитании". Созданный воображением Руссо Эмиль является, но сути, изолированным от общества индивидом. В простоте крестьянской жизни Руссо видит весь смысл и предназначение человека. Простой человек свободен на своем клочке земли. Он счастлив в этой своей изолированности от остального мира, счастлив в узком кругу своей семьи. К. Маркс назвал такого рода мечтания об обособленном работнике "выдумками XVIII века"**.

* (Руссо Ж. Ж. Избр. произв. Т. 1. М" 1961, с. 701.)

** (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 12, с. 709.)

Отношение человека к природе в плане индивидуального нравственного развития личности наполняется у Руссо, хотя и в противоречивом виде, нравственным содержанием. Основной причиной такого отношения является "моральная реакция" на развивавшиеся в обществе нравы, которые принуждают "природу человека" к неестественному, лицемерному поведению. Отсюда руссоистский призыв "возврата к природе" означает обращение не только к простой, "девственной" жизни па природе, но и к нравственной природе самого человека. Возрождение "природной доброты" личности через ее "возвращение" к природе, такова суть нравственно- психологического содержания отношения человека к природе в этической интерпретации Руссо.

Своеобразная нравственно-психологическая интерпретация отношения к природе характерна и для творчества И. В. Гёте, который рассматривает связь человека с природой через проблему смысложизненных ориентаций. Счастье Гёте связывает с удовлетворенностью жизнью. Эта удовлетворенность невозможна, но его мнению, без способности человека к чувственному наслаждению всеми явлениями природы: сменой дня и ночи, времен года, цветов и плодов. И "если же разнообразие этих явлений протекает перед нами без участия с нашей стороны, если мы нечувствительны ко всем этим милым призывам природы, тогда наступает величайшее зло, самая тяжелая болезнь: мы смотрим на жизнь, как на отвратительное бремя!*. Гёте не только поэтически воспевает природу, но как ботаник и естествоиспытатель стремится проникнуть в ее тайны. В своем сочинении "Предложение к примирению" он пишет, что "все ваше внимание должно быть направлено на то, чтобы по-заимствовать у природы ее опыт, по так, чтобы не отпугнуть ее насилием и в то же время не позволить ей своим произволом отвлечь нас от цели". Тем самым Гёте предостерегает людей от неразумного и бездушного отношения к природе, призывает к бережному, гуманному обращению с ней. Этот гуманизм И. В. Гёте связан с его материалистическим пониманием природы и человека как ее высшего творения. В мировоззрении поэта и ученого природа предстает во всем блеске и многообразии. Он создает гимн природе и вечной жизни, гимн единству природы и человека.

* (Гёте И. В. Избр. философ, произв. М., 1964, с. 188.)

Домарксистская философия и этика не смогли решить тех нравственных проблем, которые возникали в рамках взаимодействия общества и природы. Общим и главным недостатком явилось то, что отношение человека к природе представлялось как внесоциальное, а его нравственное содержание рассматривалось прежде всего с позиций индивидуального развития личности. Негативные экологические последствия, на которые указывали ученые-естествоиспытатели во второй половине XIX века, заставили людей снова и снова задуматься над своим отношением к природе. Это привело к необходимости социологического подхода к проблеме взаимодействия человека и природы, что находит свое специфическое выражение в современных "этико-экологических" концепциях буржуазной философии.

предыдущая главасодержаниеследующая глава









© ECOLOGYLIB.RU, 2001-2020
При использовании материалов сайта активная ссылка обязательна:
http://ecologylib.ru/ 'Зелёная планета - экология и охрана природы'
Рейтинг@Mail.ru
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной
1500+ квалифицированных специалистов готовы вам помочь