Экология вместо этики?

...Культура, - если она развивается-стихийно, а не направляется сознательно, оставляет после себя пустыню... К. Маркс

Экология и мораль, экология и этика... Эти понятия оказываются настолько близко связанными друг с другом, что их отношение становится предметом научных исследований и острых международных дискуссий. В наше время проявляется повышенный интерес к научно-популярным и художественным произведениям о животных, растениях, природе в целом. В этом прослеживается стремление человека обрести утрачиваемую гармонию в общении с природой.

Обсуждение острых экологических проблем современности в буржуазном обществе связано с назреванием в нем экологического кризиса. Общество, основанное на капиталистическом способе производства, порождает утилитарное, торгашески безразличное отношение к природе, которое выражается в трех принципах: "Борьба с природой". "Неисчерпаемость природы", "Покорение природы". По характеристике К. Маркса, при капитализме природа становится всего лишь предметом для человека, всего лишь "полезной вещью", которую необходимо подчинить человеческим потребностям, "будь то в качестве предмета потребления или в качестве средства производства"^*.

^* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 46, ч. I, с. 387.)

В настоящее время люди все явственнее ощущают на себе отрицательные экологические последствия капиталистического хозяйствования. Отсюда - движение протеста против чисто потребительского отношения к природе, включающее в себя все больше людей, начиная от прогрессивно настроенных ученых и до нынешних молодежных бунтарей. Появился призыв к формированию нового "чувства природы".

Характерна в этом отношении точка зрения популярного английского естествоиспытателя Дж. Хаксли. Он известен как автор новой концепции "эволюционного гуманизма". Будучи генеральным директором Интернационального совета по охране природы и ее богатств, он написал немало книг, в которых поднимается, по его словам, "самая важная проблема века, свидетельствующая о кризисе моральных ценностей, - это проблема разрыва связи человека с природой". Дж. Хаксли считает, что усложнение глобальной экологической ситуации сопровождается утратой "этических и эстетических ценностей".

В центре "эволюционного гуманизма" лежит идея о том, что нужно вообще пересмотреть взгляд на статус человека в системе мироздания. "Он только еще начал эволюционировать, и новая организация мысли, новый гуманизм, новая система моральных ценностей должны быть сопряжены с тезисом: в отношении к природе следует руководствоваться библейским принципом: "относись к ней так же, как и к самому себе".

Дж. Хаксли принадлежит к числу тех буржуазных ученых, публицистов, которые нередко идеализируют "естественные" формы жизни, жизнь вне технической цивилизации. Не случайно он с воодушевлением пишет о средневековье, когда люди в воскресные дни могли уходить из города в поля, леса и собирать там цветы и травы. "Это было в Лондоне, - замечает Дж. Хаксли, - Риме, Париже, в любом большом городе Европы. Возвращались горожане просветленными, нравственно очищенными от скверны городской жизни. А сейчас связь с природой оборвалась. Я вспоминаю печальную историю, которую услышал несколько лет назад от маленького нью-йоркского мальчика, которого отец взял в деревню впервые. Когда он увидел радугу, то восхищенно воскликнул: "Смотри, смотри, папа, какая прекрасная новая реклама!"

Дж. Хаксли полагает, что природа является регулятором всей социальной жизни, источником нравственности, и со знанием экологических закономерностей он связывает по существу перестройку всех сфер духовной жизни человека, системы его моральных ценностей. Он пишет: "В свете эволюционной биологии человек может сейчас расценивать себя как единственного творца дальнейшего эволюционного развития на этой планете, и одним из немногих возможных средств прогресса Вселенной вообще. Но находит себя в неожиданном положении управляющего всем процессом эволюции. Он не должен чувствовать себя отделенным от остальной природы, т. к. он часть ее - та часть, которая стала сознательной, способной к любви, пониманию, целеустремленности, красоте. Ему уже не надо смотреть на себя, как на Незначительное явление по отношению ко Вселенной. Только в единении с ней, в гармонии с природой возможны дружба, любовь, взаимопонимание".

В данном случае природная среда рассматривается но как биологическая категория, а как компонент всей совокупности жизненных условий людей, однако оцениваются эти условия лишь с точки зрения возможностей удовлетворения моральных и эстетических потребностей индивидов.

По мнению крупнейшего западногерманского этолога К. Лоренца, научно-техническая революция несет в себе летальный (смертельный) фактор для культуры, природы, человеческого духа. "Во-первых, - пишет западногерманский биолог, - увеличение населения, которое скоро начнет душить, если не нас самих, то все истинно человеческое в нас. Во-вторых, мышиная возня в злобном порочном круге для ускорения наступления безумия. В-третьих, человек постоянно разрушает природу, засоряет биосферу всюду, где живет, и этим самым он порождает агрессивность, жестокость, эмоциональный голод..." Выход из создавшейся ситуации К. Лоренц видит в том, чтобы молодое поколение приобщалось к знаниям биологии, в особенности экологии и этологии, которые помогут учиться "моральности, любви к ближнему у животных".

В последнее десятилетие на Западе распространились идеи, что экология и этология в состоянии решать нравственные проблемы. У этологии и этики, по мнению ряда буржуазных ученых, один и тот же предмет исследования, не случайно названия этих наук происходят от одного и того же греческого слова "ethos", означающего характерные нравы, отличительные черты, проявляющиеся в поведении. А они якобы являются однозначными как для животных, так и для человека. И следовательно, делают выводы эти ученые, нет надобности разрабатывать специальную науку о поведении человека - такую, как этика. В ряде работ утверждается, что нравственность перестает быть предметом теоретического исследования, таковым могут быть лишь биологические закономерности поведения, которые являются едиными как для животных, так и для человека. Этим и обосновывается в различных вариантах уже упоминавшийся выше тезис: коль скоро человек в результате эволюции вышел из животного мира, то животные и должны помочь людям разобраться в человеческом поведении.

Подчеркнем, что в подобном утверждении нет ничего оригинального. "Новые идеи" современных буржуазных ученых о растворении .предмета этики в экологии, этологии являются своеобразным выражением идей позитивизма, который еще в 30-е годы XIX века отказывал философии в Иране на существование.

Аргументом в пользу растворения предмета этики в экологии и этологии является идея о том, что человеку, обществу вообще не нужны знания в области морали, они излишни, что важно руководствоваться минимумом той информации, которая оказывается достаточной для принятия того или иного решения в достижении поставленной цели. А для этого якобы достаточно пользоваться методологией таких наук, как экология и этология.

Западногерманский естествоиспытатель и моралист В. Виклер главный недостаток современной этики видит в том, что, во-первых, она стремится составлять по возможности полный перечень детализированных предписаний к доведению человека, что, во-вторых, она тем самым отнимает у него всякие возможности для самостоятельных решений, свободу в выборе поведения. Именно поэтому, по мнению В. Виклера, человеку не нужны знания в области этики. Важно руководствоваться лишь таким количеством информации, "какое необходимо для принятия правильного решения, чтобы использовать свою свободу. А это возможно лишь на основе познания закономерностей структуры поведения животных. Оно дается экологией и этологией".

Подобные взгляды, представляя собой вульгарную интерпретацию этики, нравственности, в то жe время солидаризуются с учением австрийского физика и субъективного идеалиста Э. Маха об "экономии мышления" - учением, которое было подвергнуто резкой критике В. И. Лениным в работе "Материализм и эмпириокритицизм". В формуле Э. Маха, как и в учении В. Виклера, соединились, но меткому замечанию советского философа А. С. Богомолова, биологизм (познание - биологически экономное приспособление к среде), позитивизм (познание - экономное, "чистое описание" действительности) и субъективизм (критерий экономии в познании определяется субъектом, предшествуя всякому опыту)^*.

^* (См.: Богомолов А. С. Немецкая буржуазная философия после 1865 года. М., 1969, с. 101.)

При анализе работ буржуазных ученых, занимающихся исследованием этических проблем экологии, следует иметь в виду, что они не только отрицают за этикой право на существование, но и выступают против традиционной буржуазной морали, которая себя существенно скомпрометировала. Однако здесь следует разграничивать, как верно замечает французский философ-марксист Л. Сэв, "мораль отказа" и "отказ от морали"^*. Стремление заменить этику экологией есть неизбежное следствие гиперболизированного сциентизма. Сциентистское противопоставление науки и морали, ставящее своей целью изоляцию науки от общих моральных ценностей человеческого общества, всегда было присуще буржуазной идеологии, в современных условиях - тем более.

^* (См.: Кутасов а И. М. Альбер Камю: нигилист против нигилизма. - Вопросы философии, 1975, № 7, с. 96.)

Идеологи экологической этики не ограничиваются постановкой проблем собственно капиталистического общества. Они претендуют на роль выразителей интересов всего человечества, ища новые пути идеологической "конвергенции" (взаимного сближения и слияния) капитализма и социализма. С этой целью в качестве аргументов привлекаются общечеловеческие требования о гармонизации взаимоотношений общества и природы. Налицо факт спекуляции на всеобщем признании определенных моральных требований, этических ценностей. Советский этик А. Ф. Шишкин справедливо писал, что "...в современную эпоху определенные общедемократические требования приобрели более обширное, более реальное общечеловеческое значение, чем когда-либо раньше"^*. Однако эти общие для демократического движения ценности нельзя вырывать из классовых рамок.

^* (Шишкин А. Ф. О некоторых вопросах исследовательской работы в области этики. - Вопросы философии, 1973, № 1, с. 17.)

Дж. Хаксли предлагает создать международную экологическую этику, которая, по его словам, позволит решить многие социальные, нравственные проблемы как в богатых, так и слаборазвитых странах. Новый тип этики, по мысли Дж. Хаксли, применим во многих областях человеческой деятельности - экономике, политике, культуре, науке, искусстве и т. д. Он будет выражением общечеловеческих желаний и идеалов.

В свое время В. И. Ленин подверг принципиальной критике либеральных народников, которые также претендовали на защиту интересов прогрессивного большинства общества, трудящейся личности. Он писал: "Отсутствие социологического реализма... ведет также у них к той особой манере мышления и рассуждения об общественных делах и вопросах которую можно назвать узко интеллигентным самомнением или, пожалуй, бюрократическим мышлением... Народник же всегда рассуждал о населении вообще и о трудящемся населении в частности, как об объекте тех или других более или менее разумных мероприятий, как о материале, подлежащем направлению на тот или иной путь, и никогда не смотрел на различные классы населения, как на самостоятельных исторических деятелей при данном пути, никогда не ставил вопроса о тех условиях данного пути, которые могут развивать (или, наоборот, парализовать) самостоятельную и сознательную деятельность этих творцов истории"^*.

^* (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 2, с. 539-540.)

Классики марксизма-ленинизма всегда подвергали критике тех, кто игнорировал классовую оценку различных политических и нравственных требований в классовом обществе, кто общечеловеческое сознание противопоставлял классовому, кто исторические различия смешивал и стирал в "общечеловеческих законах"^*. Буржуазная экологическая этика предстает в качестве утонченной социальной формы демагогии, которая под флагом высшего, общечеловеческого гуманизма пытается скрыть истинное классовое содержание социальной действительности.

^* (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 12, с. 713.)

В идеях буржуазных гуманистов зафиксированы начавшиеся изменения в ценностных представлениях людей о взаимоотношениях общества и природы, сама необходимость этих изменений. Именно это и служит основой для выдвижения новых моральных идей, переосмысления ценностных ориентаций, моральных императивов (предписаний, повелений). Так, с экологической этикой связывается переориентация массового сознания с одних ценностей на другие. Предполагается, что бизнесмены, к примеру, усвоив принципы новой науки, будут более внимательны к проблемам окружающей среды, нежели к своим прибылям. Благодаря "просвещенным лидерам" корпораций и государства буржуазное общество будет якобы обретать стабильность, а внедрение в массовое сознание "экологического мировоззрения" будет способствовать сужению базы "ценностей" экономического роста, что и вызовет "коренное преобразование" самой капиталистической системы. Перестройка ценностей и поведения рассматривается но существу как определяющий фактор решения проблем экологического кризиса. В представлении буржуазных ученых субъективный фактор сам по себе, без революций и классовой борьбы приведет человечество к обществу, где будут разрешены все противоречия, а люди станут высоконравственными. В данном случае мы имеем дело с точкой зрения субъективного идеализма, которая всегда была предметом критического анализа в марксистской философии и социологии.

Попытаемся несколько подробнее проанализировать взгляды буржуазных исследователей по вопросу переоценки ценностей в связи с проблемами окружающей среды.

В русле экологической этики можно условно выделить два подхода к морали: неантропоцентрический и антропологический. Содержание неантропоцентрического подхода сводится к требованиям принесения интересов человека в жертву ради спасения окружающей его природной среды, а именно - к требованиям сокращения роста производства, рождаемости, ограничения потребностей, к принципам так называемого "экологического аскетизма".

Авторы антропологического подхода требуют упрощения классических этических вопросов в рамках определенных экологических границ. Этическая проблема в ее аксиологическом аспекте заключается в соотношении "экологического и антропологического содержания морали". Установление "экологических пределов" поведения людей хотя и возможно, однако вряд ли оно приведет к реформе собственно нравственных основ. Поэтому вопрос ставится таким образом: моральное сознание либо отражает возрастание ценностей человеческой жизни, либо оно ориентировано лишь на сохранение жизни, на выживание. Во всяком случае, как считает один из представителей этого направления - Ролстон, все вещи, в том числе и природные, принадлежат человеку. Поэтому экологическое значение ценностей оказывается вторичным, антропологическое - первичным. Вместе с тем экологическая перспектива предшествует "гомоцентричным ценностям", т. е. тем, в которых главное, центральное место отводится интересам человеческой жизни, предписывая необходимость защиты (сохранения) экосистемы. Данное положение Ролстон иллюстрирует на примере соотношения экологического закона и нравственного долга, вытекающего из этого закона. Если экологический закон выражает необходимость замкнутого цикла для сохранения экосистемы, то моральный долг обязывает сохранять ее целостность, ибо человеческое существование также является "круговоротом жизни и смерти", в рамках единой экосистемы. И если традиционная этика имеет в виду человеческие ценности, то экологическая этика заставляет признать ценность каждого экобиотического компонента. Тем самым ценности человеческой жизни оказываются объективно детерминированы экологическими отношениями с природой.

Следует подчеркнуть, что для буржуазной экологической этики является весьма характерным включение в этическую сферу ценностей всякой жизни, окружающей природной среды в целом.

Подобные взгляды разделяет, например, американский эколог Д. Козловский. Он утверждает, что субстанция человека "равноценна всякому другому существу природы". Д. Козловский пишет: "Вы космическое существо, одно из миллионов живых форм, не более важное, не более красивое, не более значительное, чем все остальное. Вы можете быть нравственным животным только тогда, когда гармонируете с окружающей вас средой". Таким образом, в экологической этике окружающая природная среда и человек оказываются "равноценными вещами", и природа нравственных ценностей определяется не социальными, а экологическими факторами.

Создание универсальной "неантропоцентристской этики" не является чем-то новым в истории философии. Известно, что в этике французского философа, врача и теолога Л. Швейцера принцип, благоговения перед жизнью распространялся на всю природу. Представленный в качестве следствия paциональной способности человека, он является, по мнению некоторых буржуазных, авторов, принципом экологической этики. Такая интерпретация этики Швейцера действительно возможна, если принимать во внимание принцип равноценности всякой жизни, развивающейся в экосистеме.

В основу этики благоговения перед жизнью положен принцип универсальной воли к жизни. Идея "истинно нравственного" возникает из соединения "этики самоотречения" с "этикой самосовершенствования". По мнению А. Швейцера, самоотречение должно совершаться не только ради человека, но и ради других существ, вообще ради любой жизни, встречающейся в мире и известной человеку. Поэтому истинная философия должна исходить из непосредственного факта сознания: "Я есть жизнь, которая хочет жить, я есть жизнь среди жизни, которая хочет жить". Отсюда основным принципом нравственности объявляется благоговение перед жизнью, а следовательно, признание ценности всякой жизни вообще.

Идея "равноценности жизни" обязывает нравственного человека бережно относиться ко всему окружающему. Только внешняя необходимость заставляет его убить животное или нанести ущерб природе. "Крестьянин, скосивший на лугу тысячу цветков для корма своей корове, не должен ради забавы сминать цветок, растущий на обочине дороги, так как в этом случае он совершит преступление против жизни, не оправданное никакой необходимостью"^*. Но каковы же необходимые предпосылки для формирования нравственного отношения к природе как массового, преобладающего явления? Действительного ответа на этот вопрос мы не находим у буржуазных ученых.

^* (Швейцер А. Культура и этика. М., 1973, с. 315.)

Экологическая ситуация современности требует радикального пересмотра ценностей буржуазной цивилизации вплоть до полной их замены, ибо экологический кризис неразрывно связан с кризисом частнособственнической системы производства. Буржуазных идеологов, ученых, политиков, публицистов при всех различиях в подходе к этому вопросу объединяет одна общая черта - стремление представить экологический кризис как "естественный" результат развития современной цивилизации с ее падением гуманистических начал, желание затушевать его тесную взаимосвязь с характером социальной системы.

Основные причины экологического кризиса буржуазные философы видят не столько в негативных последствиях научно-технического прогресса, возникающих в рамках буржуазного общества, сколько в нравственной природе самого человека, в его сознании и поведении. Ведь согласно христианским воззрениям земля была отдана человеку богом для того, чтобы по-хозяйски использовать ее. Нарушая это требование, человек совершает "насилие" над природой на свой страх и риск. Экологические последствия такого насилия показывают, что он не является, по словам английского историка и социолога А. Тойнби, "господином своей окружающей природной среды даже тогда, когда имеет "ордер", наделяющий его неограниченной властью". Поэтому необходимо изменить природу самого человека, его сознание и поведение. Именно с этой целью и предпринимаются попытки разработать так называемую "экологическую мораль", создать принципиально "новую этическую систему".

Американский философ Э. Стивенс выдвигает проект этики XXI века, основными принципами которой будут "новый холизм, новый натурализм и новый имманентизм". Холистический (от греч. holos - целое) характер новой этики должен отражать экологическое единство, в котором заводы, воздух, земля и вода, животные, человеческое общество, планетарные системы и космические тела не разобщены, а составляют органическое целое.

В этой "холистической морали" добро выступает как оценка единого целого, а нравственная свобода выражается в отношении одной части целого к другой. Отсюда оказывается, что универсальный экологический закон сохраняется в каждом из нас, даже когда мы выбываем из единого целого. Этот закон и является новым холизмом.

"Новый натурализм" определяется подходом к человеку как части природного целого. Общество и природная среда составляют единое целое, а человек является высшей частью этого единства. Обладая комплексом целостного сознания, он выступает в качестве "души природы". Поэтому разрушение и загрязнение окружающей среды есть не что иное, как "саморазрушение" человека.

Для "нового натурализма" Стивенса характерен общий недостаток старого материализма: исходным пунктом является абстрактный, внеисторический индивид. "Натуралистическое единство" человека с природой объявляется естественным, а не опосредованным деятельностью людей. Их специфическое поведение выводится из "природы" абстрактного Человека, даже всего человечества как "экологического целого". Обращение к абстрактному индивиду можно объяснить тем фактом, что современный натурализм придает особое значение общечеловеческой морали. Не случайно экологическая суть этики Стивенса связана с моральными требованиями общечеловеческого содержания.

Итак, подведем некоторые итоги. В чем же заключается основное содержание экологической этики? Во-первых, главной предпосылкой экологической этики является единство человеческого вида с окружающей его живой природой. На упоминавшемся "природном холизме" основывается нравственный принцип уважения к природе. Во-вторых, экологическая этика затрагивает проблемы поведения, под которым в широком смысле подразумевается всякое действие, направленное на природу. В-третьих, экологическая этика обращается к проблеме ценностей и потребностей, рассматривая ее в этико-экологическом аспекте. В-четвертых, экологическая этика пытается выработать модель "экологического человека" и предлагает кодекс поведения, которым он должен руководствоваться.

Попытки перестроить систему ценностей и поведение людей рассматриваются в современной буржуазной философии как один из основных факторов в решении экологических проблем. Поиск средств ее решения приводит буржуазных авторов к созданию экологической этики, но практика реальных нравов буржуазного общества не поддается требованиям "новой этической теории", а это приводит к пессимистическому выводу о том, что "наш век - это век морального релятивизма" (т. е. полной относительности, условности моральных предписаний). Этико-экологические проблемы в современной буржуазной философии отражают стремление найти принцип единства человека с природой, утерянный в недрах буржуазной цивилизации. Социальная сущность экологического кризиса во многом трактуется буржуазными авторами субъективистски. Главным виновником его объявляется абстрактный, планетарный человек, стремящийся добиться высоких темпов производства и потребления, разрушающий природную среду. Поэтому одним из средств решения экологических проблем в современной буржуазной философии и этике является попытка "экологизации" индивидуального сознания и поведения личности, которая находит свое выражение в выдвигаемых проектах экологической этики, пересмотра существующей в буржуазном обществе системы ценностей.

Подлинно научное решение проблемы взаимодействия общества и природы принадлежит марксистско-ленинской теории.